束帶，即系腰帶，在古代中國是一種文化習(xí)俗。帶鉤，則是束帶的鉤掛用具。雖然只是小小的物件，但帶鉤卻擁有至少4000多年的歷史。古人因為需要而創(chuàng)造了它，后來又創(chuàng)造了新物件帶扣取代了它。如今，束帶的方式發(fā)生了改變，但束帶的習(xí)俗卻延續(xù)了下來。

近年來，筆者通過對出土帶鉤與帶扣的梳理，頗有所獲?！妒鴰я媲f：古代帶鉤與帶扣》一書，是筆者束帶文化研究的結(jié)集，內(nèi)有帶鉤起源與帶扣演變考證，帶鉤與帶扣名稱、使用方法的介紹，以及鉤與扣文化史意義的探討?，F(xiàn)將所獲撰寫成小文一篇，與讀者共享。

《束帶矜莊：古代帶鉤與帶扣》王仁湘著文物出版社

(相關(guān)資料圖)

壹

迄今考古發(fā)現(xiàn)的最早的束帶用具，是良渚文化的玉帶鉤，當(dāng)時的玉帶鉤已有了比較成熟的造型，而且僅見于高等級的貴族使用，可以推斷它已經(jīng)具有了禮儀性質(zhì)。

更原始的帶鉤，出現(xiàn)的年代還會早一些，還沒有用玉石作材料。最早的帶鉤出現(xiàn)以后，并沒有在更大范圍普及。在中原地區(qū)的歷史時代初期，也許還延續(xù)著更早年代結(jié)繩系帶的傳統(tǒng)。

大約自春秋時期開始，帶鉤已經(jīng)普及使用，經(jīng)戰(zhàn)國到兩漢，成為先人不離身的小家當(dāng)。帶鉤一直使用到南北朝時期，后逐漸被帶扣取代，經(jīng)歷約600年之久。在北方居住的匈奴、東胡等族也在革帶上使用一種類似帶鉤的金屬裝置，叫帶鐍，是一種環(huán)形帶扣。由于帶鐍扎起來比帶鉤牢固，所以受到普遍歡迎。帶鐍的出現(xiàn)大約在戰(zhàn)國時期，三國以后，革帶用鐍者逐漸增多，而用鉤者卻日漸減少，最后取代了帶鉤。明清時期，帶鉤重新出現(xiàn)，成為一種復(fù)古的時尚。

帶鉤之名見于文獻(xiàn)，也見于器物自銘。帶鐍在古代有鮮卑、袞帶頭等名稱，在當(dāng)代著述中一般習(xí)稱為帶扣。

貳

古代帶鉤的使用方法與使用習(xí)慣，因有大量考古資料提供了直觀的證據(jù)，我們在進(jìn)行復(fù)原研究時并不會感到困難。帶鉤之用，主要是束帶，但也不限于束帶。帶鉤的用途可以確定有四種，即束帶、佩器、佩物與佩飾。

山東曲阜出土的戰(zhàn)國牌形玉鉤。文物出版社提供

革帶鉤的使用方法，已知的有單鉤法、并鉤法、環(huán)鉤法幾種。帶鉤使用的習(xí)慣方向，是由右向左勾掛，這一點我們可以尋找到許多實證來說明。迄今確認(rèn)的若干尊戰(zhàn)國時期的銅造像，不少都塑造有帶鉤束帶的細(xì)節(jié)。在這些實例中我們看到，束帶掛鉤的方向全部為由右向左勾掛，如河南三門峽上村嶺5號戰(zhàn)國墓的跽坐人漆繪銅燈的俑人，洛陽金村戰(zhàn)國墓的“六畜神”和戲雙鳥人銅造像，河北易縣燕下都發(fā)現(xiàn)的戰(zhàn)國銅人造像，戰(zhàn)國中山國銀首人形燈銅人造像，山東諸城出土的齊國擎燈人銅造像，都是采用此法勾掛帶鉤。洛陽還出土過一尊拱手屈膝的銅人造像，也作系帶掛鉤的模樣，腰帶似為一環(huán)套形，鉤紐與鉤首分掛在環(huán)套兩端，帶鉤也是由右向左勾掛。

同樣的例子，在陜西臨潼秦始皇陵兵馬俑坑有更多的發(fā)現(xiàn)。數(shù)量最多的披甲武士俑，本來內(nèi)面的袍服之外應(yīng)是束有革帶的，因為罩上鎧甲后看不到了，所以帶鉤使用的細(xì)節(jié)不能一目了然。但還有許多短褐俑，腰腹是束帶的，都是以帶鉤穿連。因為這些秦俑均是大的雕塑，所以革帶和帶鉤細(xì)部刻畫得非常清晰。

到了漢代，從出土的漢俑來看，帶鉤勾掛的主導(dǎo)方向并沒有改變。徐州漢墓出土的武士俑，成都天回山東漢崖墓出土的男舞俑和男坐俑，都是長袍束帶，橫向勾掛帶鉤，帶鉤勾系的方向也都是由右向左。

再由帶鉤在墓葬中的出土位置觀察，在一些戰(zhàn)國墓葬中，隨葬帶鉤的出土位置是在死者的中腰位置，這樣的帶鉤是在死者入殮時勾掛在腰間的，是現(xiàn)實生活的反映。

帶鉤的左向勾掛是一種傳統(tǒng)習(xí)慣，正是有了這樣的習(xí)慣，許多帶鉤在打造時就考慮到了這一點，以適應(yīng)左向勾掛的傳統(tǒng)。這種傳統(tǒng)形成的主要原因，是右利手主導(dǎo)的結(jié)果。

帶鉤與帶扣的設(shè)計，結(jié)構(gòu)以便利作考量，便于系結(jié)，也便于開解，大多小巧精致。

叁

帶鉤與帶扣，物件過于細(xì)小，一般不為研究者看重。對鉤與扣的文化史意義，也少有人涉及。但須知，帶鉤雖小，背后卻常常關(guān)聯(lián)著大歷史，有人因佩鉤而得以繼承王位，有人因竊鉤而被誅殺，小小的帶鉤也演繹過風(fēng)云變幻的歷史，也曾深深融入它所流行年代的社會文化生活。

臨潼秦始皇陵俑坑出土配鉤束帶陶俑。文物出版社提供

人們關(guān)注“束修”，是從《論語》開始的?！墩撜Z·述而》里記載，子曰“自行束修以上，吾未嘗無誨焉”，很多人由此了解到了孔門的學(xué)費。束修，或?qū)懗墒?。束脩可能是什么呢？有觀念認(rèn)為是干肉，或是臘肉，似乎孔子是愛吃臘肉的。在束修和臘肉之間畫等號，經(jīng)學(xué)家們以為這是孔子規(guī)定的拜師禮，朱熹認(rèn)為“束修其至薄者”，說這點臘肉不算什么厚禮?！吨熳诱Z類》還說，束修最不值錢，羔雁則比較貴重。

筆者則認(rèn)為，孔子的意思原本可能是“自／行束修／以上”。古代男子十五歲入學(xué)，要行束修之禮，男子的年齡可用“行束修”代稱。也正因為如此，漢鄭玄為“束修”下的注語即是“謂年十五以上”（見《后漢書·延篤傳》注）。這束修之禮是什么意思呢？當(dāng)是系腰帶禮，與及笄禮和冠禮意義相似。西漢孔安國《論語注》就說：“束修，束帶脩節(jié)?！比龂侮獭墩撜Z集解》引孔安國語說：“言人能奉禮，自行束修以上，則皆教誨之?！笨追f達(dá)釋《尚書·秦誓》“如有束修一介臣”時，也引述了孔注《論語》以束修為束帶脩節(jié)之說。這樣看來，束修當(dāng)臘肉解，顯得多少有些滑稽。

孔子收學(xué)費的公案，算是有了一個新解。與此同時，也產(chǎn)生了一個新問題，就是“束帶”之禮的問題。一般來說，束帶禮是冠禮的一個內(nèi)容，古代的習(xí)俗是男子二十而冠，適時會冠帶相加?！抖Y記·冠義》說：“成人之者，將責(zé)成人禮焉也。責(zé)成人禮焉者，將責(zé)為人子、為人弟、為人臣、為人少者之禮行焉。將責(zé)四者之行于人，其禮可不重歟？”通過行冠禮，一個男子從此轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣械某赡耆?，提醒他要成為合格的兒子、弟弟、臣下和晚輩，如此才可以稱得上是成人了，冠禮是以成人之禮來要求人的禮儀。

漢代玉鉤。文物出版社提供

冠禮的執(zhí)行年齡有時是可以變通的，有時是根據(jù)需要而定。不過年十五的束帶禮，卻并沒有單獨進(jìn)入古禮的文獻(xiàn)記述，或者它并不是什么規(guī)定的儀禮，只是一種象征性的比喻。

漢桓寬《鹽鐵論·貧富》說：“余結(jié)發(fā)束修，年十三，幸得宿衛(wèi)，給事輦轂之下?！彼?jīng)歷的束修之禮，是十三歲?！逗鬂h書·延篤傳》說：“且吾自束修以來，為人臣不陷于不忠，為人子不陷于不孝?！薄稌x書·列女傳·王凝之妻謝氏》說：“束修整帶造于別榻”。這些話都是直接將束帶指為束修，義理明晰。

束腰的這個“帶”，還可能是象征，而且不是一般的象征，它可以與“冠”齊稱并提，有時甚至可以用“帶”代“冠”，作為官位的象征。如《論語·公冶長》說“束帶立于朝，可使與賓客言也”，《漢書·燕剌王劉旦傳》說“寡人束帶聽朝三十余年，曾無聞焉”，唐韋應(yīng)物《休暇東齋》詩云“由來束帶士，請謁無朝暮”，宋司馬光《病中鮮于子駿見招不往》詩云“雖無束帶苦，實憚把酒并”。

不論上朝還是面官，有官位者是一定要頂冠束帶的，正如清程大中《四書逸箋》卷一云“古人無事則緩帶，有事則束帶?！彼^有事，即公干或比較正式的場合，一定要束帶。陶淵明就不愿受這樣的拘束，辦公事還要人提醒束帶。《晉書·陶潛傳》就記載，“郡譴督郵至縣，吏白應(yīng)束帶見之”。又據(jù)歐陽修《歸田錄》所述，宋太宗夜召陶谷，陶谷見太宗站立住卻不肯進(jìn)見，太宗意識到是因為自己沒有束帶的緣故，令左右取袍帶匆匆束之，陶谷見太宗束帶之后才進(jìn)見。

王逸注《楚辭·離騷》有“善自約束”一語。以鉤帶為本義，后人將束帶引申為品行操守的約束。所謂束修自好，就成為君子處世的一個準(zhǔn)則了。

至遲從漢代時起，束帶開始引申為道德修養(yǎng)，象征操守。如范曄《后漢書·卓茂傳》說，光武帝“乃下詔曰：前密令卓茂，束身自修，執(zhí)節(jié)淳固，誠能為人所不能為”。又如《晉書·儒林傳·虞喜》說：“伏見前賢良虞喜天挺貞素，高尚邈世，束修立德，皓首不倦?！边@些束修之說，都是道德操守。

回過頭再讀孔子的話，“自行束修以上”，似乎聞不到有干肉臘肉的味道了。自行束修與束修自好，兩詞的源頭，都匯在人的腰間之帶上了。

古代在朝在野，安身立命，束帶矜莊，帶鉤與帶扣在那樣的時代是不可缺少的標(biāo)配。

（作者 王仁湘，系中國社會科學(xué)院考古研究所研究員 來源光明日報）

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